Pakistan neemt de boeken in beslag, niet de schutters

Mirza Safdar Mahmood (65) had op 2 september net zijn autowerkplaats in Mandi Bahauddin verlaten toen twee mannen het vuur op hem openden. Hij overleed ter plekke, vlak bij de Eidgah van de stad, het open terrein waar moslims samenkomen voor het Eid-gebed. De plek is bitter ironisch. Mahmood was ahmadi, lid van een gemeenschap die zichzelf als moslim beschouwt maar dat volgens de Pakistaanse wet niet mag zeggen, en VN-deskundigen waarschuwen dat ahmadi's kunnen worden gearresteerd alleen al omdat ze Eid vieren, zelfs thuis. De politie zei tegen het dagblad Dawn dat het om een gerichte moord leek te gaan. Hij had geen bekende vijanden. Wel had hij een geloof, en in Punjab kan dat genoeg zijn.

Op 19 september waren Malik Mahmood Mubarak (70) en zijn zoon Ayaz (40) aan de beurt; zij werden op weg naar huis in het district Sargodha beschoten. Beiden overleefden het. De daders vluchtten op een ongeregistreerde motorfiets, en de politie stelde de volgende dag plichtsgetrouw een proces-verbaal op. Er zijn geen arrestaties gemeld. In een land waar moorden om geloofsredenen zelden tot een veroordeling leiden, merkt de mensenrechtenorganisatie Voice of Pakistan Minority op, "leest zo'n proces-verbaal minder als gerechtigheid en meer als papierwerk".

Toch zitten de Pakistaanse instellingen niet stil. Enkele dagen vóór de schietpartij in Sargodha bekrachtigde het Federale Constitutionele Hof het verbod van Punjab op Rohani Khazayeen, een verzameling van 23 delen met geschriften van de stichter van de ahmadiyya-beweging. Het hof oordeelde dat godsdienstvrijheid ondergeschikt is aan de wet, de openbare orde en de goede zeden. De boeken zijn sinds 2014 in beslag genomen, en daar blijft het bij. Kortom: de staat kan 23 delen theologie opsporen. Een ongeregistreerde motorfiets blijft buiten zijn bereik.

Niets hiervan is toeval. In 1974 beslechtte het Pakistaanse parlement een theologische kwestie per grondwetswijziging door ahmadi's tot niet-moslims te verklaren. De artikelen 298-B en 298-C van het wetboek van strafrecht maakten van hun geloof vervolgens een lijst van strafbare feiten: een ahmadi die zichzelf moslim noemt, riskeert tot drie jaar cel. De in het Verenigd Koninkrijk gevestigde christelijke mensenrechtenorganisatie CSW noemt hen de "institutioneel en constitutioneel meest onderdrukte" religieuze groep van het land. In juni raakten drie ahmadi's gewond bij een religieus gemotiveerde aanval in Rabwah, eveneens in Punjab.

Op 7 september vulden VN-deskundigen de rest van het beeld in: aanvallen op gebedshuizen van ahmadi's, geschonden graven, verstoring van Eid, arrestaties vanwege geloofsbeoefening, haatzaaiende taal. Dit alles, zeiden zij, voltrekt zich met "stilzwijgende medeplichtigheid van de autoriteiten". Zij drongen er bij Islamabad op aan het patroon van straffeloosheid te doorbreken en wetten te herzien die in strijd zijn met de mensenrechtenverplichtingen van het land. CSW wil op zijn beurt dat de internationale gemeenschap Pakistan ter verantwoording roept.

Dit gebeurt er wanneer een staat zichzelf aanstelt als rechter over het ware geloof. De wet controleert het etiket, de rechtbanken controleren de boeken, en de schutters worden vooralsnog overgelaten aan het papierwerk.